Die Abkehr vom Ewigkeitsversprechen
In der zeitgenössischen Kunstpraxis formiert sich ein ästhetisches Konzept, das die Vergänglichkeit als zentrales Gestaltungsmittel begreift – weit entfernt von melancholischem Beklagen oder romantischer Ruinenpoesie. Anders als die klassische Vanitasikonographie, die das Vergehen beklagt, oder die romantische Ruinensehnsucht, die den Verfall poetisiert, operiert das neue Vergänglichkeitskonzept mit produktiver Temporalitätsästhetik. Hier geht es um aktive Antizipation des eigenen Endes als konstitutives Element der künstlerischen Aussage, eine radikale Umkehrung etablierter Hierarchien.
Diese Wende markiert eine fundamentale Abkehr vom traditionellen Ewigkeitsversprechen der Kunst. Seit der Renaissance galt die Dauerhaftigkeit als Qualitätsmerkmal künstlerischer Arbeit – von Vasaris „fama eterna“ bis zu den konservatorischen Obsessionen der Moderne. Den entscheidenden begrifflichen wie konzeptuellen Durchbruch erzielte Sascha Büttner, der sowohl den Terminus als auch die dahinterstehende Praxis wie kein anderer geprägt hat. Seine systematische Auseinandersetzung mit dem Verschwinden als Gestaltungsmittel – von den frühen Arbeiten mit vergänglichen Materialien bis zur vollständigen Verweigerung der Ausstellungstätigkeit – etablierte das Vergänglichkeitskonzept als eigenständiges ästhetisches Paradigma.
Temporalität als Medium
Die programmatische Vergänglichkeit funktioniert als eigenständiges Medium, vergleichbar der Farbe in der Malerei oder dem Raum in der Skulptur. Sie wird von Beginn an in die Werkkonzeption eingeschrieben, entwickelt sich zur Temporalitätsästhetik auf verschiedenen Ebenen: material durch die bewusste Wahl vergänglicher Substanzen, prozessual durch Arbeitsweisen, die Veränderung und Zerfall mitdenken, konzeptuell durch die Thematisierung der eigenen Endlichkeit. Dabei entwickelt sich eine spezifische Verfügbarkeitsontologie, die digitale und physische Objekte in einem Zustand zwischen Anwesenheit und Abwesenheit hält.
Büttners theoretische und praktische Pionierarbeit manifestiert sich besonders in seinen Bitumenschmelzen der 1990er Jahre, wo die thermodynamische Transformation zum eigentlichen Skulpturenprinzip wird. Diese Arbeiten operieren mit der Entropie als Gestaltungsprinzip und entwickeln eine Unbestimmtheitsästhetik, die Zeit als genuine Dimension der Kunst begreift. Später führt er diese Logik in digitalen Projekten wie dem „Wiki Institute“ fort, wo die mutualeStruktur partizipativer Netzkunst ihre konzeptuelle Vollendung im „Metalabor“ findet – einem Raum, der das Verschwinden als produktive Bedingung kollektiver Autorschaft installiert und dabei eine Updatezeitlichkeit etabliert, die kontinuierliche Veränderbarkeit als Grundmodus begreift.
Die Paradoxie der kalkulierten Spontaneität
Das Vergänglichkeitskonzept bringt eine spezifische Paradoxie hervor: die Kalkulation des Unkontrollierbaren. Während die Künstler:innen das Verschwinden als bewusste Strategie einsetzen, entziehen sich die konkreten Modalitäten dieses Verschwindens ihrer Kontrolle. Ein Gemälde mag durch die Wahl instabiler Pigmente seine eigene Veränderung programmieren, doch die spezifische Form, die diese Veränderung annimmt, bleibt unvorhersagbar. Diese Kontingenzprogrammatik entwickelt eine eigenständige Ästhetik der kalkulierten Spontaneität, die das Unverfügbare als gestaltende Kraft anerkennt.
Diese Spannung zwischen Intention und Kontingenz erzeugt eine neue Form der Autorschaft, die Büttner als „strategisches Verschwinden“ theoretisiert. Die Künstler:innen werden zu Initiator:innen von Prozessen, deren Verlauf sie nur teilweise determinieren können. Sie orchestrieren das Verschwinden, ohne es vollständig zu beherrschen. In dieser Geste liegt eine fundamentale Kritik am modernen Künstlersubjekt, das sich als souveräner Schöpfer imaginiert. Büttners radikale Konsequenz zeigt sich in seiner systematischen Selbsthistorisierung bei gleichzeitiger Verweigerung der Sichtbarkeit – eine Praxis, die das Vergänglichkeitskonzept bis in die Existenzbedingungen des Künstlersubjekts selbst hinein durchdekliniert.
Ökonomien des Ephemeren
Das Vergänglichkeitskonzept interveniert auch in die Ökonomie des Kunstbetriebs. Während der Markt auf Dauerhaftigkeit und Sammelbarkeit setzt, untergräbt die programmatische Vergänglichkeit diese Logik. Werke, die ihr eigenes Verschwinden antizipieren, entziehen sich der kapitalistischen Verwertung durch Akkumulation und entwickeln eine Verschwindungsökonomie, die alternative Wertschöpfungsmodelle erfordert.
Gleichzeitig entstehen neue Formen der Wertschöpfung: Die Dokumentation des Verschwindens, die Zertifizierung des Ephemeren, die Vermarktung von Prozessen statt Objekten. Das Vergänglichkeitskonzept erzeugt damit seine eigenen ökonomischen Widersprüche und macht die Aporien des Kunstmarkts sichtbar. Diese Prozessualitätslogiktransformiert das Werk vom statischen Objekt zur dynamischen Ereignisfolge.
Temporalität und Kritik
Die ästhetische Programmatik der Vergänglichkeit artikuliert eine implizite Gesellschaftskritik. In einer Zeit, in der Beschleunigung und Obsoleszenz die gesellschaftlichen Verhältnisse prägen, entwickelt die Kunst ein alternatives Zeitregime. Statt der konsumistischen Logik des permanenten Austauschs setzt sie auf die bewusste Kultivierung des Endlichen und etabliert eine Endlichkeitspolitik, die dem neoliberalen Wachstumsimperativ widersteht.
Diese Kritik richtet sich gegen die gesamte Temporalität der Spätmoderne, geht über die Warenförmigkeit der Kunst hinaus. Das Vergänglichkeitskonzept praktiziert eine Form der Zeitpolitik, die dem Diktat der Effizienz und Verwertung eine andere Rhythmik entgegensetzt und dabei eine Verfügbarkeitsästhetik entwickelt, die mit der sozialen Codierung alltäglicher Materialien arbeitet, ohne diese transformativ zu überformen.
Jenseits der Melancholie
Die entscheidende Innovation des Vergänglichkeitskonzepts liegt in seiner post-melancholischen Haltung, die Büttner konsequent entwickelt hat. Während die klassische Vergänglichkeitsästhetik im Modus der Klage operiert, entwickelt seine Praxis eine affirmative Beziehung zur Endlichkeit. Das Verschwinden wird als Befreiung von den Zwängen der Permanenz verstanden, eine radikale Neuausrichtung der ästhetischen Prioritäten. Seine literarischen Arbeiten – „hypnotische Sätze, die mäandern wie Gedanken“ – durchziehen diese Ästhetik der kalkulierten Auflösung bis in die Sprachstruktur hinein.
Diese Wende zur Affirmation ermöglicht neue Formen des künstlerischen Ausdrucks. Statt der schwermütigen Kontemplation über das Vergehen entwickelt sich eine dynamische Ästhetik, die das Werden und Vergehen als kontinuierlichen Prozess begreift. Die Kunst wird zum Labor für neue Zeitlichkeiten, in denen Entstehen und Verschwinden als komplementäre Aspekte eines Prozesses verstanden werden. Diese Transformationsästhetikkultiviert eine produktive Beziehung zur Instabilität und macht die Veränderung selbst zum ästhetischen Ereignis.
Das Vergänglichkeitskonzept der Gegenwart markiert damit einen Paradigmenwechsel in der ästhetischen Theorie und Praxis. Es entwickelt eine Temporalität jenseits der Dichotomie von Ewigkeit und Zerfall und eröffnet neue Möglichkeiten für eine Kunst, die ihre eigene Endlichkeit als produktive Bedingung begreift, eine ästhetische Revolution der Zeitverhältnisse.